Gems of Upanishad Wisdom : Maitrayaniya Upanishad

Vedas are other name of 'the sacred knowledge'.The vedic literature is organized into four segments, viz. :

1. Rigveda, the Vedas of the verse
2. Samveda, the Vedas of songs
3. Yajurveda, the Vedas of sacrificial Text
4. Atharveda, so named after Atharvan, the mythical priest of the past ages.

Upnishads are theological and philosophical reflections about the essential nature of things. They are also called Vedanta, literally meant - end of Veda, the final goal of the Veda, because it was, as a rule, located at the end of the Brahmana. Upnishads are also literally called 'confidential session' with the teacher, later meant as 'secret lore' because it used to be imparted to the pupil towards the end of the period of instruction.


The seers of the Upaniṣhads were bent upon entering into the kernel of Reality by casting off all vestures which limit human life, and attaining a kind of attunement with it, if necessity arose, and the unconditioned was plumbed and experienced. So, in a way, we may say that the Upaniṣhad texts are records of experiences and explanations of Masters who set themselves in tune with ultimate Truth. Such are the Upaniṣhads. It is a very strange word, 'Upaniṣhad', which is supposed to mean a secret knowledge, not to be imparted to the uninitiated or to the common public who are wedded to the exoteric approach only, who are totally conditioned in their life, and who cannot rise above the bias of sense life and social regulations. Hence the Upaniṣhad wisdom was kept very secret. It was never imparted to anyone except the near disciples who went to the Masters for training and underwent discipline for a protracted number of years, and made themselves fit to receive this knowledge which is unconditional. That was the greatness of it, and that was also the danger of it, because it is unconditioned.


The Upaniṣhads are mystical revelations, secret wisdom; and, as the word itself denotes, they are supposed to be listened to, heard about, or learnt from a Master by one's being seated in front of him, beside him, near him:

 U pa,ni,ṣhad. When the word splits, it is split into its components, and it is supposed to be the meaning of a knowledge that is secretly obtained from a Master by being seated near him in holy reverence and obedience. 'Sit near' – that is the literal meaning of the term, Upaniṣhad. Sit near the Guru, the Master, and receive the wisdom by attunement, at-one-ment of being. This is the peculiarity of Upaniṣhad knowledge. It is not like science or art or any other exoteric learning that we can have in a College or a University. It is not a lecture that is delivered, but a wisdom that is communicated to the soul by the soul. That is the speciality of the Upaniṣhad wisdom. It is a conversation between soul and soul, and not merely a discourse given by a professor to the students in a College. That is the speciality of the Upaniṣhad wisdom. It is a light that is to mingle with another light. Hence, the Upaniṣhads were kept as greatly guarded secrets.

The Maitrayaniya Upanishad is an important ancient text notable in its expanded version, for its references to theories also found in Buddhism, elements of the Samkhya and Yoga schools of Hinduism, as well as the Ashrama system. The text is also notable for its practice of Anyatrapyuktam (or Ityevam Hyaha), that is being one of the earliest known Sanskrit texts.

This Upanishad is associated with the Maitrayanas school of the Yajurveda and a part of the "black" Yajurveda. The term "black" implying "the un-arranged, motley collection" of content in Yajurveda, in contrast to the "white" (well arranged) Yajurveda where Brihadarankya Upanishad and Isha Upnishad are embedded. The chronology of Maitrayaniya Upanishad is contested, but generally accepted to be a late period Upanishadic composition.

One of the earliest Upanishads to teach specific yoga meditation practices was the Maitrayaniya Upanishad from the second or third century B.C.E. This Upanishad defined yoga as a means of binding the breath and the mind using the syllable Om. The oneness of the breath and mind, and likewise of the senses, and the relinquishment of all conditions of existence—this is designated as yoga.

 The Maitrayaniya took the concept of yoga a step further by presenting an actual method or discipline for joining or yoking the universal brahman with the Atman within all beings. This six-fold yoga (raja yoga) path includes controlling the breath (pranayama), withdrawing the senses (pratyahara), meditation (dhyana), concentration (dharana), contemplation (tarka), and absorption (samadhi). Elements of this six-fold path expanded somewhat, and would resurface in the second century C.E., in Patanjali's Yoga Sutra.

The Agni-Puranas, the Upanishads, and other ancient Covenants, in their basic portions, transmit with absolute exactness the laws of Being. One must not reject but harken very attentively to the sparks of Truth. Two metals cannot be forged together without fire; likewise, a current of the higher energy can only be received by a fiery heart.

The term saint refers to one who has transported their consciousness into the conception of world evolution, more aptly the term refers to achievement. It is imperative that this process be accomplished consciously, outside of fortuitous external conditions.

It consists of seven Prapathakas i.e. lessons. The first Prapathaka is introductory, the next three are structured in a question-answer style and discuss metaphysical questions relating to Atman (Self, Soul), while the fifth to seventh Prapathaka are supplements. However, several manuscripts discovered in different parts of India contain lesser number of Prapathakas, with a Telgu version showing just four, and Burnell version showing just one section. The content and structure of the Upanishad is also different in various manuscript recensions, suggesting that the Upanishad was extensively interpolated and expanded over a period of time. The common kernel of the Upanishad across different recensions, states Max Muller, is a reverence for soul, that can be summarized in a few words as, "(Man) is the Self – the immortal, the fearless, the Brahman".

आत्मन के हैं दो भाग

श्वास और सूर्य 

और इसके हैं दो मार्ग :

एक आंतरिक और दूसरा बाह्य

दोनों ही दिन और रात में  

तय करते हैं यात्रा। 

सूर्य है बाह्य स्व: और श्वास है आंतरिक स्व:। 

आंतरिक स्व: की गति 

मापी जाती है 

बाह्य स्व: की गति से। 

किसी ने खूब कहा है :

जो बुराई से मुक्त है 

चक्षु  दृष्टा है  

 उसका मन परिशुद्ध हो चुका है 

उसकी दृष्टि अंतरमन को 

लगती है देखने। 

जो ह्रदय कमल में विश्राम करता है

और भोजन करता है  

 वह समझो सूर्य में स्वर्ण  जैसा है

वह पृथ्वी को अपने  स्वर्ण  आसन से

 निरंतर अपनी निगहवानी में रखता है। 

जो अंतर में ह्रदय कमल में विश्राम करता है

और भोजन करता है  

 वह आकाश में  ठहरी अग्नि   जैसा है

सौर अग्नि समय है 

यह अदृश्य है 

और सभी चैतन्य को भोजन बना कर खा लेती है.

  

कमल क्या है? यह काहे से बना है ?  

कमल अंतरिक्ष है

चार दिशाएं और चार मध्यवर्ती दिशाएं 

करती हैं इसकी  पंखुड़ियों का निर्माण

श्वास और सूर्य इसके डण्ठल को हिलाते हैं 

इसकी अर्चना करनी चाहिए ॐ के रूप में  

म, अत्री, और सावित्री के साथ। . 

ब्रह्मन के दो रूप हैं 

साकार और निराकार 

साकार मिथ्या है और निराकार वास्तविक है 

यह ब्रह्मन  है यह प्रकाश है. प्रकाश सूर्य है 

यही ॐ है यही आत्मन बन जाता है 

यह ॐ बंट जाता है तीन तत्वों   में 

 इसके ऊपर ताने बाने के रूप में बना है 

ध्यान करते समय वू लगाएं 

सूर्य ही ॐ है 

उद्गीत  प्रतिश्रुति है 

प्रतिश्रुति उद्गीत है 

सूर्य उद्गीत है 

यह प्रतिश्रुति है 

यह ऐसा नायक है 

प्रकाश इसका  रूप है  

जिसे निद्रा नहीं आती है 

यह मृत्यु से परे है 

इसके तीन पैर हैं 

तीन शब्दांश हैं  

इसे  पांचगुना रूप में जानना चाहिए 

और यह कहीं गुप्त स्थान में छुपा है। 

तीन पैर वाले ब्रह्मन की जड़ें ऊपर है 

इसकी शाखाएं हैं

अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि ।

ब्रह्मन समझ लो  अंजीर के वृक्ष जैसा है  

इसका प्रकाश सूर्य जैसा है 

यह शब्दांश ॐ  है 

इसकी आराधना करनी चाहिए ॐ के रूप में   

क्योंकि यही  जागृत करता है।  

यह शब्दांश  शुद्ध है

यह शब्दांश परम  है
यह शब्दांश जान गए ,
तो जो कुछ भी चाहोगे है, 

आपके  पास है।

ॐ  क्या है :
उसका ध्वनि-शरीर 

स्त्रैण , पौरुष  और उभय लिंग   इसके लिंग-शरीर हैं 

अग्नि, वायु और सूर्य इसका प्रकाश-शरीर है

ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु इसके अतिव्यापी - शरीर हैं 

गृहपत्य , दक्षिनाग्नी और अहवानिया उसका मुंह-शरीर हैं

 रे , यजुस और समान इसका ज्ञान-शरीर हैं

 भु, भुवह  और स्व:  इसका विश्व-शरीर हैं 

अतीत, वर्तमान और भविष्य इसका समय-शरीर है

श्वास , अग्नि  और सूर्य उसका उष्ण -शरीर है

भोजन, जल  और चंद्रमा इसके बढ़ते शरीर हैं 

विद्व्ता , मानस  और 'मैं' की भावना इसका  चेतन शरीर है

श्वास , निम्न श्वास,  विस्तारित श्वास इसका  श्वास-शरीर है

ॐ के उच्चारण  से 

इन शरीरों की प्रशंसा , आराधना  और प्राप्ति  संभव है 

भू  भुवह स्व: ।
यह प्रजापति की विशाल काया है
समझ लो विश्व काया।
स्व: इसका शीश है
भुवह है इसकी नाभि
भू इसके पैर हैं
सूर्य है चक्षु
व्यक्ति का महान तत्व
निर्भर करता है चक्षु पर
इसके लिए तत्व चलता है चक्षु से
सत्य चक्षु है।
चक्षु में रख कर व्यक्ति सभी विषयों के बीच रहता है गतिमान।
इसलिए भू  भुवह स्व: की करनी चाहिए आराधना
इस तरह  से प्रजापति सभी के स्व: रूप में होते हैं आराधित
किसी ने कहा है:
यह प्रजापति की है सर्वव्यापी काया
इसमें सब कुछ छिपा हुआ है,
और यह सब कुछ में  है अभिगोपित
इसलिए हर किसी को  करनी चाहिए आराधना

तत सवितुर वरेण्यम 

सवितुर सूर्य है 

जिसकी आत्मन में है रूचि 

वह उसकी को चुनें 

ऐसा मत है ब्रह्मन के विद्वानों का। 

भर्गो देवस्य धीमहि 

देव सवितुर है 

अतः मैं चिंतन करता हूँ उसका 

जिसे कहा जाता है उसकी प्रभुता

ऐसा कथन है ब्रह्मन के विद्वानों का। 

धियो योन: प्रचोदयात 

धियो  है विद्व्ता ऐसा कथन है ब्रह्मन के विद्वानों का 

आओ अब प्रभुता की बात करें 

जो छुपा है सूर्य में और चक्षु-तारों में 

वही प्रभुता है !

यह प्रकाश की  गति से चलती है 

इस लिए यह प्रभुता है !

या यूँ कहें यह प्रभुता है

क्योंकि यह प्रभासित है 

ऐसा मानना  है ब्रह्मन के विद्वानों का। 

 '' यह भा है क्योंकि यह संसार को प्रभासित करता है  

यह रा है क्योंकि सत्व को आह्लादित करता है 

यह गा है क्योंकि प्राणी इसमें  जाते हैं 

और इससे  बाहर आते हैं , 

क्योंकि यह भा रा गा है, यह भर्गो  है

यह सूर्य है क्योंकि यह लगातार उत्पत्ति-रत है

यह सवितर है क्योंकि यह प्रेरित करता है  

यह आदित्य है क्योंकि यह सफलता पूर्वक करता है परिपूर्ण।   

यह जल है क्योंकि यह है महातरंगित।  

किसी ने कहा है: 

जब  ज्ञान द्वैत हो जाता है, 

व्यक्ति देखता है, 

गंध  और स्वाद अनुभव करता है  

स्पर्श करता है :

आत्मन सब जान लेता है।
जहाँ ज्ञान अद्वैत हो जाता  है
विषय से मुक्त हो जाता है
वाणी साथ नहीं देती
अतुल्य , अवर्णनीय
यह क्या है
शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
आत्मन तो
ईशान , शम्भू, भव , रूद्र, प्रजापति,
सर्व सृष्टा , स्वर्णिम भ्रूण, सत्य, श्वास  हंस,
शिक्षक, विष्णु, नारायण, अर्क ,
सवितर, धात्र, विधातृ, सम्राट, इंद्र, इंदु
है.
यह ऐसी ऊष्मा देता है
जिसमें हजारों आंखों वाले सुनहरे अंडे जैसी
हो छुपी  अग्नि ।
यही रहस्य वो है जिसे व्यक्ति को जानना चाहिए ,
खोजना चाहिए।
सभी जीवात्मा को भय से स्वतंत्र करके,
वन जा कर के, विषय बोध को अलग रख कर के
उसे अपने ही शरीर से जीत कर
सभी रूपों में, पीत और सभी ज्ञान से।
सर्वोच्च लक्ष्य, ऊष्मा देने वाला प्रकाश
हजारों किरणों वाला , सैकड़ों रूपों में मौजूद,
सूर्य ऐसे उगे जैसे कि  प्राणियों की श्वास।

जो इसे जानता है उसके पास  दोनों हैं  आत्मन रूप में
वह आत्मन पर ध्यान लगाता है, आत्मन के लिए त्याग देता है
 यह ध्यान है, मानस अभ्यास में करता है आराम
शुद्ध मानस जिसकी प्रशंसा करते हैं विद्वद्जन
मानस को शुद्ध करना चाहिए जप करके ,
अंतिमांश को स्पर्श करते हुए
मंत्र को  जपना  चाहिए
चाहे यह अंतिमांश हो या फिर अंतिमांश द्वारा स्पर्श  किया हो
 या भले ही किसी दुष्ट व्यक्ति द्वारा दिया गया हो,
 या फिर मृत-प्रसव  से अशुद्ध हो,
वासु का  शोधक, अग्नि और सावितर की किरणें
मेरे भोजनऔर किसी भी संक्रमित चीजों को शुद्ध करें
पहला इसे  पानी से  घेरे  हुए है।
पांच चीजों  के साथ अर्पण  करता है:
श्वास  के लिए स्वाह !
छोटी  श्वास  के लिए, स्वाहा!
विस्तारित  श्वास के लिए, स्वाहा!
मध्यम  श्वास के लिए, स्वाहा!
दीर्घ श्वास  के लिए, स्वाहा!

एक बाकी को वाक् नियंत्रित करके खा जाता है
बाद में इसे  फिर से जल से घेर देता है
चुस्की लेते हुए आत्मन को न्योछावर करते समय
व्यक्ति दो छंदों का  उच्चारण करते हुए आत्मन पर ध्यान करता है ,
 जैसे श्वास, अग्नि  के रूप में और आप सभी हैं:
जैसे श्वास, अग्नि  के रूप में परम आत्मन
श्वास  के रूप में, आग के रूप में,
आश्रय की  मांग की जाती है, पंच वायु  वाला
प्रसन्न हो कर , सभी को खुश कर सकता है,
सभी को आनंदित  करने वाला बने
आप सभी हैं, आप सभी पुरुषों में हैं:
सब, जन्म होने पर, आपके द्वारा सही ठहराया  जाता है।
सभी अर्पण  आपको प्रवेश कर सकते हैं,
और सभी  जीव भी, वहीँ जाते हैं जहां आप हैं, सभी अमर।
तो इस तरह  से खाने वाला  फिर से ग्रास नहीं बनता है।

कुछ और है जानने योग्य :
आत्मन के बलिदान के बारे में आवश्यक
भोजन और भोजन करने वाला
व्यक्ति दृष्टा है
आखिर तत्व के भीतर कौन है
वह आनंदित होता है
वह प्रकृति के आहार से आनंदित होता है
तात्विक आत्मन उसका भक्ष्य है
तत्व उसका घटक  है
यह अपने तीन पहलुओं के साथ यह है  आनंद का स्रोत।
वह आभ्यंतर में रहता है
जो देखा है उसका प्रमाण मौजूद है
सभी जीव  की  उत्त्पत्ति बीज  से होती है
यह बीज ही आनंद का स्रोत है

तो आनंदित होने वाला व्यक्ति है,
प्रकृति आनंद का लक्ष्य  है,
और इसमें लिप्त हो कर वह आनंदित होता  है।
प्रकृति का भोजन
तीन परतों के  विशिष्ट के विकास के साथ
सूक्ष्म शरीर है,
जो विशालता के साथ प्रारम्भ होता है
और जिसका सूक्ष्मता के साथ अंत  होता है।
इस तरह चौदह गुना पथ  समझाया गया है:
इस संसार को  खुशी, दुख और भ्रम के रूप में जाना जाता है,
यही  भोजन बन गया है।
जब तक प्रजनन नहीं होता
वहां कोई मधुरता नहीं होती है।
यह भी तीन अवस्था - बचपन, युवा और वृद्धावस्था में
विकास की वजह से  बदल जाता है भोजन में
जब पदार्थ  इस तरह से आविर्भाव  की स्थिति तक पहुँच जाता है 
इसे नियंत्रित किया जा सकता है।
फिर इसमें आ जाती है मधुरता, बुद्धि  आदि
यह कहलाती है  बुद्धिमत्ता, संकल्प और गर्व।
 पांच किस्म की मधुरता
 हमारे बोध हैं  हैं,
ठीक इसी प्रकार से हैं इंद्रिय बोध  और श्वास  की गतिविधियां।
इस प्रकार  प्रकट भोजन और अप्रकट भोजन है।

इसका आनंद लेने वाला बंधनों  से मुक्त है।
क्योंकि वह आनंद लेने वाला है,
इसलिए उसके पास स्पष्ट रूप से चेतना है।
जिस तरह  देवताओं में, अग्नि भोजन  का  करती है भोग
और सोम भोजन  है,
जो यह  जानता है वह अग्नि के साथ भोजन का आनंद लेता है।
तात्विक आत्म ही सोम  है
और जिसका  मुख अप्रगट रूप में  है वही  अग्नि है,
व्यक्ति अप्रगट मुख से लिप्त  पदार्थ का आनंद लेता है

जो यह जानता है
वही  त्यागी,  योगी और स्वयं का है बलिदानी
जिस तरह  किसी  खाली घर में प्रवेश करने पर
वहां कामुक  स्त्री का स्पर्श नहीं करता है  है,
ठीक उसी तरह जो  व्यक्ति वोध विषयों  को स्पर्श नहीं करता है
वह एक परित्यागी , योगी  और स्व: हेतु  बलिदानी है

 "भोजन स्व: का सबसे उच्च  रूप है,
क्योंकि श्वास  भोजन से बनती   है।
अगर कोई नहीं खाता है,
 तो वह  सोचने , सुनने,  स्पर्श करने, देखने, स्वाद लेने में
असमर्थ हो जाता है,
और वह  व्यक्ति की श्वास  त्याग  देता है।
 किसी ने सही कहा है:
यदि कोई खाता है तो
श्वास  से भर जाता है
सोचने में सक्षम होता है,
सुनने में सक्षम होता है,
स्पर्श करने में सक्षम होता है,
बोलने में सक्षम होता है,
स्वाद में सक्षम होता है,
गंध अनुभव करने में सक्षम होता है,
देख सकता है।
जो भी प्राणी धरती पर आश्रित हैं
वे भोजन से जन्मते  हैं।
भोजन से वे रहते हैं,
और अंत में चले जाते हैं इसी में.

 किसी स्थान पर  यह भी कहा गया है:
सभी प्राणी भोजन करने की इच्छा से दिन भर बाहर उड़ते हैं
सूर्य अपनी किरणों के द्वारा  भोजन लेता है,
और गर्मी देता है।
भोजन के साथ छिड़काव करके श्वास करती है पचाने का कार्य
भोजन से अग्नि होती है प्रज्वलित।

भोजन की इच्छा से  ,
ब्रह्मन ने यह सब रचा था
इसलिए भोजन की  आत्मन रूप में करनी चाहिए पूजा ।
किसी ने कहा है:
प्राणी भोजन से पैदा होते हैं:
पैदा हो कर  वे भोजन से बढ़ते हैं।
यह खाया जाता है और यह प्राणियों को खाता है,
इसलिए  कहा जाता है इसको भोजन।

यह भी कहा गया है:
भोजन उन साक्षात  विष्णु का रूप है
जो सभी को धारण करते हैं 
श्वास भोजन का सार है,
श्वास का मन,
मन का ज्ञान,
ज्ञान का आनंद।

जो इसे जानता है वह भोजन से  संपन्न होता है,
सांस से  संपन्न होता है,
 मन से सम्पन्न  होता है,
ज्ञान से  संपन्न होता है,
प्रसन्नता  से संपन्न होता है।
जो यह  जानता है, वह अंदर से  संतुष्ट  रहता है,
भोजन खाने  वाला   भोजन में भोजन खाता है।

भोजन  वृद्धावस्था को परे रखता  है;
भोजन लोगों  को अनुकूल स्थिति में रखता है ;
भोजन जानवरों की श्वास  है;
भोजन सबसे बड़ा है;
यह कहा जाता है, यह दवा है.

 कहीं और यह कहा गया है:
भोजन इन  सब की  योनि  है
समय भोजन का स्रोत है,  सूर्य  का
इसका रूप समय , क्षणों और अन्य  इकाइयों में  है
वर्ष , इसके बारह हिस्सों के साथ।
इसका आधा भाग  अग्नि और आधा  वरुण का है।
सूर्य का माघ से श्रविष्ठा  तक का आधा रास्ता  अग्नि का है,
और आगे का मार्ग
सर्प नक्षत्र से लेकर श्रविष्ठा तक
यह सोम से संबंधित है
इसमें स्व  के प्रत्येक भाग को सूर्य की
 प्रगति के अनुसार भागों में नौ विभजित किया गया है।

सूक्ष्मता के कारण, यह माप है:
समय इसके द्वारा मापा जाता है।
 बिना माप के लिए चीज को वश में नहीं किया जा सकता
इसके अलावा, विलगता  के कारण,
मापने वाली चीजें  स्वयं को अभिगोपित करने के लिए
माप बन जाती हैं
किसी ने कहा है:
जो समय की ब्रह्मन के रूप में पूजा करता है
वह समय के जो भी विभाजन हैं उनसे गतिमान होता है
और समय उससे बहुत दूर चलता है।

 किसी ने कहा है:
समय के कारण, जीव आगे बढ़ते हैं  ;
समय के कारण, वे बड़े हो जाते हैं;
समय में वे अपने अंत तक पहुंचते हैं;
समय का कोई आकार नहीं है
फिर भी आकार है।

ब्रह्मन के दो रूप हैं
कला जो समय है और
अकला  जो समय से परे है.
जो सूर्य से भी पहले था वह समय से परे
यानी अकला  है
जो सूर्य के साथ प्रारम्भ हुआ
और जिसके भाग हैं वह सकल
जिस रूप के भाग है वह वर्ष है
वे यहाँ जन्मे  वे वर्ष के हिसाब से जीते हैं
वर्षों में ही उनका अंत हो जाता है
इसलिए वर्ष
प्रजापति, समय, भोजन, ब्रह्मन का निलय और आत्मन है.
समय सब जीवों को
महान आत्म में परिपक्व करता है
लेकिन जो यह जानता है कि
समय किस तरह परिपक्व होता है
वह वेद को जानता है।

 समय जिसकी काया  है
वह प्राणियों का सागर है।
इसमें जो विराजता  है  वह सवितर है,
उसी से  चंद्रमा, सितारे, ग्रह, वर्ष आदि  उत्पन्न हुए  हैं।
इस दुनिया में जो कुछ भी दिखता  है अच्छा या बुरा
उसी से है
इसलिए ब्रह्मन स्वयं सूर्य के रूप में है
इसलिए सूर्य की आराधना समय के रूप में करनी चाहिए
कुछ लोग कहते हैं कि सूर्य ब्रह्मन है।
किसी ने कहा है:
होत्र, आनंदित होने वाला ,आहुति , मंत्र,
बलि, विष्णु, प्रजापति
वह ये सब है, भगवान, साक्षी
वह उधर वृताकार रूप में रोशन होता है.

प्रारम्भ में केवल ब्रह्मन  था,
एक अनंत,
पूर्व के लिए अनंत,
दक्षिण के लिए अनंत,
पश्चिम के लिए अनंत,
उत्तर के लिए अनंत,
अनंत ऊपर भी  नीचे भी ,
हर तरफ अनंत।
सर्वोच्च आत्मन अचिंतनीय है ,
वह अजन्मा है , अकल्पनीय  है
उसका जन्म नहीं होता है ,
उसे मापा भी नहीं जा सकता है
उस पर कोई  दिशा विशेष  चाहे  पूर्व , पश्चिम, उत्तर , पूर्व
ऊपर ,नीचे,  लागू नहीं होती है
उसका स्व अंतरिक्ष है
वह ब्रह्माण्ड के विघटन में भी चैतन्य  रहता है
वह अंतरिक्ष विशुद्ध चेतना जागृत करता है
इसी से इसका जन्म होता है
इसी में इसका अंत है
 यह सूर्य का सबसे चमकदार भाग है
 यही धूम्र रहित अग्नि में चमकदार प्रकाश है
यह वही है जो पेट में रहता है और
भोजन को पचाता है.
किसी ने क्या खूब कहा है :
जो अग्नि में है, जो ह्रदय में है, जो सूर्य में है वह एक ही है
जो इसे जानता है वह उसके साथ एकाकार हो जाता है,

अभ्यास की एक ऐसी विधि है  जिसे छह-अंग  योग कहा जाता है: 

श्वास पर नियंत्रण , निवर्तन , ध्यान,  अनुरक्षण , चिंतन , एकाग्रता
 जब  इसके आरपार कोई उसे देखता है,
सोने के टुकड़े की तरह रंगीन, रचनाकार , शक्तिशाली दिखाई देता है
ब्रह्मन  का गर्भ उसके बाद उसे जानने के लिए
व्यक्ति को अच्छाई बुराई पीछे छोड़नी पड़ती है
और सभी को उच्चतम अमोघ बनाताहै।
किसी ने ठीक ही कहा है:
जैसे हिरण और पक्षी जलते हुए पर्वत पर सहारा नहीं लेते
दोष कभी उस व्यक्ति को नहीं छूते
जो ब्रह्मन  को  जानता है.

 कहीं यह भी कहा गया है: 

जानने वाला  जब बाह्य  मस्तिष्क को नियंत्रित करता है
 मस्तिष्क  को रोकता है
और बोध विषय पैदा करता है
श्वास  में प्रवेश करने के लिए
अवधारणा बनाए  बिना ठहरा रहता है
जीवन जिसे श्वास कहा जाता है,
उसका जन्म उससे है जो श्वास नहीं है,
यह श्वास है।
श्वास को चौथी अवस्था में बनाए रखना चाहिए ।

किसी ने कहा है:
विचार के विचार मुक्त होना
अविश्वसनीय सर्वोच्च रहस्य है ,
इसलिए विचार पर ध्यान लगाना चाहिए।
यह बिना आश्रित हुए सूक्ष्म अवस्था है।

कहीं और यह कहा गया है:

अब इसका सर्वोच्च चिंतन,
तालुआ और जिह्वा की नोक को एक साथ दबाकर
वाणी, मस्तिष्क और श्वास को विराम देते हुए
विवेचना करते हुए ब्रह्मन के दर्शन किया जा सकता है।
मस्तिष्क के विघटन के बाद
व्यक्ति स्व से स्व,  जो सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है
को चमकता हुआ देखता है
स्व से स्व को देखते हुए
निःस्वार्थ हो जाता है
व्यक्ति निःस्वार्थ है
तो वह अगणनीय , उद्गम रहित - मुक्ति का प्रतीक बन जाता है
यही सर्वोच्च रहस्य है।

किसी ने कहा है:
विचारों को शांत करके
व्यक्ति निष्पक्ष और कलुषित सभी क्रियाओं को विनष्ट कर देता है
स्व में  उपस्थित स्व शांत होने पर
व्यक्ति अमोघ आनंद को लेता है जीत। 21.

कहीं पर  कहा गया है:
सुषम्ना नाड़ी जो श्वास के साथ ऊपर जाती है
तालुए से हो कर निकलती है
जब यह ॐ और मस्तिष्क  से जुड़ जाती है
श्वास इसके साथ निकल जाती है
जिह्वा की नोक तालुए से छू कर
और चेतना से सन्निद्ध हो कर
व्यक्ति  महानता को महानता के रूप में देखता है
तभी वह निस्वार्थता की अवस्थता में पहुँच जाता है
न उसे आनंद अनुभव होता है न ही कोई दुःख
वह पूर्णता को प्राप्त कर लेता है।

 किसी ने कहा है:
व्यक्ति को परम अवस्था प्राप्त  करने के लिए ,
अपनी श्वास  को नियंत्रित करना चाहिए।
असीमता प्राप्त करने के लिए दूसरे सिरे तक जाना चाहिए
जो बाद में मस्तिष्क  में मिल जाते हैं.

कहीं और कहा गया है:
 दो ब्रह्मन  हैं जिनका का नाम, ध्वनि और ध्वनिहीन होना चाहिए
 ध्वनि के माध्यम से ध्वनिहीन प्रकट होता है।
ध्वनि ॐ  है।
 इसके माध्यम से  व्यक्ति  ऊपर की ओर जाता है
और  ध्वनिहीनता  में विराम अनुभव करता है
 यह अमरत्व है, यह मिलन  है और चरम आनंद भी है .
 जिस तरह  एक मकड़ी अपने धागे से बाहर निकलती है
 और अंतरिक्ष विस्तार पाती है,
इसी तरह  जब व्यक्ति  ॐ  पर ध्यान लगाता  है
और इसके द्वारा बाहर निकलता है और आजादी पाता  है।

दूसरे , जो ध्वनि को अंगीकार  करते हैं,
अलग तरीके से अभ्यास करते हैं।
अंगूठे से कान को बंद करके
ह्रदय  के भीतर के विस्तार की आवाज सुनते हैं
 इसकी तुलना सात चीजों की ध्वनि से कर सकते हैं :
नदियां , घंटी, धातु के पात्र , पहिये , मेंढक, की टर्र टर्र, बारिश
और वायु रहित स्थान में की जाने वाली ध्वनि से.
ये  अपनी  विशिष्टाओं से परे जाकर,
उनका अंत सर्वोच्च ध्वनि रहित अव्यक्त ब्रह्मन  में होता है
वहां वे बिना अलग प्रकृति के, अविवेच्य,
मधुरता से परिपूर्ण विविध स्वादों के तरह होते हैं
किसी ने कहा है:
जानने के लिए दो ब्रह्मन  हैं,
व्यवस्था करने वाला- ब्रह्मन और सर्वोच्च
ध्वनि में स्नान करने वाला-ब्रह्मन
व्यक्ति उस ब्रह्मन को चुने जो सर्वोच्च है।

किसी और स्थान पर  कहा गया है:
ॐ भी क्या ध्वनि है
यह अविनाशी है
इसका शृंग  शांतिपूर्ण, ध्वनिरहित , भयहीन , दुखहीन , आनंद से परिपूर्ण ,
तृप्त करने वाला , दृढ़ ,अचल, अमर,अविरत , स्थिर,  विष्णु रूप है.
दूसरों पर  प्रभुता के लिए व्यक्ति को इसकी आराधना करनी चाहिए।

किसी ने कहा है
भगवान को, उच्चतम  और विनीत ,
ॐ  नाम से बुलाया जाता है:
ध्वनि के बिना, यह शून्य अवस्था में  पहुँच जाता है ,
तब व्यक्ति को मस्तिष्क में इसके स्थान पर
ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

 कहीं और यह कहा गया है:
 शरीर धनुष है; ॐ  तीर है;
मन उसका बिंदु है  है।
अंधेरे के लक्ष्य को भेदने के लिए
व्यक्ति  अंधेरे में आता है
जो अंधकार हीनता से व्याप्त है
फिर जो व्याप्त है उसे भेद कर व्यक्ति  सर्वोच्च ब्रह्मन को देख सकता है,
जो मशाल के प्रकाश में  एक चक्र की तरह चमकता है,
सूरज का रंग, शक्तिशाली, अंधेरे से परे है।
जो सूर्य में है, चंद्रमा में भी है , अग्नि  और विद्युत् के चमक में है
इसे देखकर, व्यक्ति  अमर हो जाता है।

किसी ने कहा है:
अपने भीतर की परम सत्ता  पर ध्यान
बोध विषयों  पर रखना है   ,
जिससे  जो ज्ञान विशिष्टता के बिना है
वह विशिष्टता का विषय बन जाता है

जब मस्तिष्क वि-घटित होता है
तो हम  आनंदोल्लास  को स्वयं  साक्षी करते हैं
यही अविनाशी और विशुद्ध ब्रह्मन है
यही लक्ष्य  है यही संसार है ।

कहीं और यह कहा गया है:
यह उस ब्रह्मन की चमक है ,
जो कि  परम अविनाशी और शरीर रहित है
शरीर की तपिश  इसका घृत  है।
यह अंतरिक्ष में अवस्थित और गोचर  है:
वे ह्रदय के भीतर के विस्तार को
तीक्षण मस्तिष्क से छितर बितर कर देते  हैं
ताकि उसका प्रकाश  प्रहार कर सके
जैसे कि यह था।
तब  व्यक्ति शीघ्र ही  उस अवस्था को  प्राप्त कर लेता  है,
जैसे लोहे  का  टुकड़ा पृथ्वी में जल्दी से अवस्थित हो जाता है
और पृथ्वी की दशा को प्राप्त कर लेता है  ,
जैसे अग्नि , लोहार आदि  की
मिटटी जैसी दशा वाले  लोहे  के ढेले पर कोई
कोई ताकत नहीं चल पाती है ,
विचार भी इसकी सहायता से समूल नष्ट हो जाता है।
किसी ने कहा है:
ह्रदय के विस्तार में निधि बन जाती है
आनंदोल्लास , परम धाम
यह स्वयं है और हमारा योग है
और, अग्नि तथा  सूर्य की दीप्ति  ।

कहीं और  कहा गया है: 

जैसे कोई चिड़ीमार जाल फेंक कर
साथ जलपाखी  को पकड़ लेता  है,
और उससे अपने पेट की आग को बुझा देता है
इसी तरह से व्यक्ति ॐ के उच्चारण  के साथ श्वास  खींचता है
और उसे ऐसी अग्नि को समर्पित कर देता है
जो किसी भी बीमारी से ग्रसित नहीं है
ऐसा व्यक्ति आग पर तपते बर्तन  की तरह होता है।
जैसे कि गर्म बर्तन पिघले  हुए घृत , घास या छड़ के संपर्क से
प्रभासित  हो जाता है
उसी तरह जो व्यक्ति 'श्वास नहीं' कहलाता है
वह श्वास के साथ संपर्क से प्रभासित हो  जाता है
यही प्रभास  ब्रह्मा का रूप , विष्णु का सर्वोच्च पग , रुद्र  का रुद्रपन है ।
अनगिनत भागों  में विभाजित यह विश्वों  में भर जाता है।


किसी ने खूब कहा है:
अग्नि से जिस तरह चिंगारी निकलती हैं
वैसे ही सूर्य  से  किरणें आती हैं
और वैसे ही श्वास
एक लय  में आती हैं.

अन्य स्थान पर कहा गया है :
जब व्यक्ति की चेतनता छिपी हो जैसा कि निद्रा में होता है
महारथ हासिल किये बिना, पूर्णत विशुद्ध मन से वह देखता है
जैसे कि स्वप्न में , चेतनता के बीच अंतर में ,
प्रकाश रूप में, निद्रा विहीन , वृद्धवस्था से परे,
मृत्यु से मुक्त , संताप हीन  रहित, जो प्राणेतर है
वही प्रणव (ॐ ) कहलाता है।
तब वह वह बन जाता है
जो प्राणेतर है
वह प्रकाश रूप में ,
निद्रा रहित ,
आयु मुक्त ,
मृत्यु मुक्त ,
संताप मुक्त
रूप में ॐ है।

किसी ने कहा है  :
जो जोड़ता या एक करता है
कई तरीके से
श्वास, ॐ  और सभी को
यह योग कहलाता है।

जो  श्वास और मन का ऐक्य
और चेतनता भी है
सभी उपयोगी का अपरिग्रह
ही योग है

 कहीं और यह कहा गया है:
 जब कोई व्यक्ति तत्वों, चेतनता  और विषयों  से परे चला जाता  है,
और वह ऐसा  धनुष  पकड़ता है जिसकी प्रत्यंचा परित्यागी  का जीवन है
और जिसका छंद  दृढ़ता है, औरअहंकार -मुक्ति से बने तीर से
वह ब्रह्मन के पहले द्वारपाल गिरा देता है
उसे मारने के बाद वह ॐ रुपी  नौका में बैठ कर
ह्रदय के विस्तार में दूसरे किनारे  पर पहुँच जाता है

फिर, आगे  का स्थान स्पष्ट होने लगता है
धीरे धीरे खनिक की तरह
खनिजों की खोज में खदान में प्रवेश करता है
फिर वहीँ से  ब्रह्मन के भवन का प्रवेश है
फिर गुरु के निर्देश के अनुरूप
ब्रह्मन की चार परतों वाली जाली के आवरण
को उतार देना चाहिए ।
तभी
शुद्ध, पवित्र , शून्य, शांत , श्वास रहित ,
निःस्वार्थ, अंतहीन , अविनाशी, दृढ़, शाश्वत, अजन्मे ,
स्वाधीन,  महानता में रहने वाले
 ब्रह्मन से साक्षात्कार होगा,
जो अपनी महानता में विराजित  है.
ब्रहन के पास संसार  चक्र है जो सदा चलता रहता है।

किसी ने कहा है
अवतीर्ण व्यक्ति के लिए जिसने छह महीने तक अभ्यास किया है,
सर्वकालिक  मुक्त,
अंतहीन सर्वोच्च रहस्य,
सही योग आगे बढ़ता है:

लेकिन कभी भी अवतीर्ण व्यक्ति के  लिए नहीं
जो पूरी तरह से प्रज्वलित है
जो अनुराग और अन्धकार से भेदा  है
जो बच्चों, पत्नी और परिवार से जुड़ा है

'योग अभ्यास से प्राप्त होती है
 संतुष्टि,युग्मों की सहनशीलता और शांति ।
यह परम रहस्य किसी भी ऐसे व्यक्ति को नहीं बताना चाहिए
जो न तो पुत्र हो , न ही छात्र , उसे भी नहीं जो शांत चित्त  न हो
इसलिए यह ज्ञान ऐसे व्यक्ति  को दें
जो  किसी और को समर्पित न हो,
जो सर्वगुण संपन्न न  हो

ॐ ।
व्यक्ति को एक ऐसे स्थान पर रहना चाहिए
जहाँ  स्वच्छता  हो , सत्त्व में विश्राम करे ,
सत्य का अध्ययन करे , सत्य बोले ,
सच्चाई पर चिंतन करे ,
सत्य के लिए त्याग करे ।
तभी  उसे  सच्चे ब्रह्मन  में पूर्णता मिलेगी ,
जो सचाई में प्रफुल्लित होगी ।
इस तरह बदलाव के बाद,
और उसके परिणाम जो बाँध कर रखते हैं,
इस से मुक्त हो कर, 
भय और इच्छा से भी मुक्त होता है,
और उसे कभी नष्ट न होने वाली अपार  प्रसन्नता  मिलती  है।
यही  इच्छा से परम निधि  का
सबसे बेहतर खनन -अर्थात इच्छाओं से मुक्ति  है।

व्यक्ति सारी इच्छाओं से बना है
जिसकी  विशिष्ट पहचान  दृढ़ संकल्प , इच्छा और दम्भ है :
वह इसमें बंधा हुआ है
लेकिन जो व्यक्ति इस के विपरीत है वह  मुक्त है।
इस बारे में  कुछ लोगों का कहना  है :

प्रकृति के विभेदन  के प्रभाव में,  

स्व  के बंधन  की  अवधारणा को उलझा  दिया है   

संघर्ष ने दृढ़ संकल्प को आत्मनिर्भरता पर लिया है.  

जब दृढ़ संकल्प समूल नष्ट हो जाता  है, 

तो मुक्ति होती है। 

मस्तिष्क  से व्यक्ति  देखता है; मस्तिष्क  से ही वह  सुनता है। 

इच्छा, कल्पना, संदेह, विश्वास, विश्वास की कमी, दृढ़ता, 

असुविधा, शर्म, ध्यान, भय - यह सब मस्तिष्क है। 

उलझनों के प्रवाह में बहने वाला  , 

गंदगी से घिरा , अस्थिर, चंचल, लालची, उत्सुक, एकाग्रहीन व्यक्ति 

अहंकारी हो जाता है ।

 यह सोचते हुए, "यह मैं हूं, यह मेरा है", 

वह अपने आप को पक्षी की तरह जाल में बाँध लेता है। 

तो जिस व्यक्ति की  विशिष्ट पहचान
दृढ़ संकल्प, इच्छा शक्ति और अहंकार है
वह बंधन में है :
जो  इसके ठीक विपरीत है वह मुक्त है।
इस लिए व्यक्ति को
बिना   इच्छा , बिना  दृढ़ संकल्प और
बिनाअहंकार के रहना चाहिए।
यही  मुक्ति का प्रतीक है;
यही ब्रह्मन  का मार्ग है;
यह प्रवेश का  द्वार  है:
इसी के  द्वारा व्यक्ति को अन्धकार  के दूसरे सिरे तक जाना है ।
यहां सभी इच्छाओं को एक साथ लेकर आना है।

इस बारे में लोगों का कहना है:
जब मस्तिष्क के साथ
पांच इन्द्रियां काम करना बंद कर देती हैं
और प्रज्ञता में भी हलचल नहीं होती है ,
वे इसी को परम लक्ष्य कहते हैं।

यहां ब्रह्मन  के लिए एक सड़क है।
सूरज का दरवाजा तोड़ कर व्यक्ति  ऊपर  चला जाता है।
 इस बारे में लोग   कहते हैं:
वह जो, दीपक की तरह, ह्रदय में रहता है
उसकी किरणें अंतहीन  हैं,
सफेद और काला, भूरा और नीला,
गहरा पीला और फीका  लाल।
उनमें से एक ऊपर तय किया जाता   है ,
वो सूरज के चक्र के माध्यम से प्रस्फुटित होता  है,
और ब्रह्मन की दुनिया प्राप्त करता है।
इस तरह से उच्चतम लक्ष्य तक जाता है

इसमें अन्य कई सौ किरणें हैं
उस पर सज्जित हैं
जिसके द्वारा वह अपने घरों को जीतता है
देवताओं की सैन्य टुकड़ी  से।
उनके नीचे, इसमें कई रूपों की किरणें हैं, हल्की सी चमकती हैं।
उनके द्वारा यहां शक्तिहीन
उसकी प्रक्रिया को अनुभव करने के लिए घूमते हैं। '
तो धन्य है सूर्य जो सृजन, स्वर्ग, और मुक्ति  का कारण है।

किसी ने कहा है:
किस  के साथ
चेतनाएं  स्वयं के रूप में आगे जाती हैं ?
उनमें से यहाँ क्या बाहर निकलता है,
या उन्हें क्या नियंत्रित करता है?

किसी ने उत्तर  दिया है:
'स्वयं  स्वयं के साथ।
 स्वयं उनमें से बाहर चला जाता है,
 या उन्हें नियंत्रित करता है। '
कहते हैं सूरज की बेटियां अवतार और मरिसिस हैं।
तो वह पांच किरणों के साथ
चेतना के प्रयोजनों का भोग लगा  लेता है ।

आत्मन कौन सा है?
जो शुद्ध, स्वच्छ , रीता  है, शांति का आदिकालिक लक्षण  है,
उसे उसके अपने प्रतीकों  से समझना है।
कुछ कहते हैं कि
जिसका कोई लक्षण ही नहीं  है
उसे कुछ इस तरह अनुभव कर  सकते हैं
जैसे गर्मी  दिखती  नहीं पर उसी में व्याप्त है
ऐसे ही आग की कहानी है
और पानी का स्वाद बताना असंभव है
जबकि वह सबसे स्वादिष्ट स्वाद  है।
कुछ कहते हैं कि वह  संभाषण, श्रवण , आंख, कान,श्वास  में है।
अन्य  का कहना है कि यह बुद्धि, दृढ़ता, स्मृति  है।
कुछ ऐसे समझ लीजिये जैसे टहनियां बीज के लिए होती हैं
और धुआं, लपट  और चिंगारी  आग के लिए हैं ।

इस पर लोग कहते हैं:

जिस तरह चिंगारी आग से
किरणें  सूर्य से आती हैं
और श्वास  आदि
आत्मन के लिए है.

सभी श्वास , सकल संसार,
सभी वेद, सभी देवता,
सभी प्राणी
उसी से ने आत्मन में आते हैं।
 इसका निहितार्थ  यानि उपनिषद
 सत्य का सत्य है।
जिस तरह गीले ईंधन को जला कर
अग्नि से सभी दिशाओं में
धुआं फैलता है,
उसी तरह से उस महान  ब्रह्मन से
सभी कुछ श्वास लेता है :
 ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद,
अथर्वन और अंगिरस  के गान  और  इतिहास, किंवदंती ,
विज्ञान, उपनिषद, छंद, सूत्र, व्याख्याएं  और प्रतिपादन ,
सभी आत्मन
उसी ब्रह्मन से स्पंदित हैं।
अग्नि जिसे वर्ष कहा गया है उसके  पांच ईंटें हैं।
 इसकी ईंटें बसंत, ग्रीष्म , बारिश, शरद और शीत  हैं।
इसके सिर, दो पंख,  पीठ और पूंछ है।
यह आदमी के आकार की अग्नि  है।
प्रजापति की लगाई आदि-अग्नि  है।
अपने हाथों से उसने बलि  संरक्षक को वायु  के मध्य  फेंक दिया
और उसे वायु  को अर्पित कर दिया।

श्वास वायु  है; श्वास एक अग्नि  है। इसकी ईंटें श्वास - निचली श्वास, फैली हुई श्वास, ऊपरी श्वास  और केंद्रीय श्वास हैं। इसके सिर, दो पंख,  पीठ और पूंछ है।
यह आदमी के आकार की अग्नि  है।
यह वायु के मध्य प्रजापति की लगाई दूसरी अग्नि  है।
अपने हाथों से उसने बलि  संरक्षक कोआकाश की ओर फेंक दिया
और उसे इंद्र को अर्पित कर दिया।

सूर्य इंद्र है;  यह अग्नि  है।
इसकी ईंटें ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद,
अथर्वन और अंगिरस   के गान ,
इतिहास और किंवदंती हैं।
इसमें एक सिर, दो पंख, एक पीठ और एक पूंछ है।
यह आदमी के आकार की आग है।
यह आकाश है, प्रजापति द्वारा लगाईं  तीसरी आग है ।
अपने हाथों से  आत्मन  के जानकार ने
बलि संरक्षक को ऊपर की ओर फेंक  दिया
और ब्रह्मन को  भेंट कर दिया ।
वहां जा कर वह आनंदमय और संतुष्ट हो जाता है।

पृथ्वी गृहपत्य  है;
मध्य वायु  दक्षिणाग्नि  है;
आकाश आहवन्य है।
वे पवमान , पावक और सुचि  हैं।
वह मुख  में अपनी भेंट प्रस्तुत करता है।
इसलिए पाचन की आग 'शुद्धिकरण', 'शोधन ' और 'स्वच्छता ' के साथ आती है ।
इसलिए  अग्नि  का अर्पण, चिंतन , स्तवन  और ध्यान किया जाना चाहिए।
पिघला हुआ घृत लेते हुए, बलि संरक्षक से अपेक्षित है कि वह देवता  पर ध्यान करे :

सुनहरी आभा वाला एक पक्षी
ह्रदय में , सूर्य  में स्थापित है
जलकाग, हंस, तेजस्विता , बैल-
हम इसे अग्नि में बलि चढ़ा देते हैं

अत : वह मंत्र के अर्थ को समझता है।
उसे  'सवितर की प्रभुता ' का चिंतन
 आत्मन  रूप में ऐसे करना चाहिए
जैसे वह प्रज्ञा में रहता है ।
चिंतन करते  हुए,
वह मन की शांति की स्थिति को
याद करता है, और
इसे अपने आप में रखता है।

तो स्वर्ग का स्मरण ब्रह्मन  की स्थिति
उन लोगों के लिए  प्रतिबंधित है
 जो अग्नि को  आहुति  नहीं देते हैं ,
अग्नि के बारे में नहीं सोचते
न ही  अग्नि का चिंतन  करते हैं।
इसलिए अग्नि संस्कार , चिंतन, स्तुति और मनन आवश्यक है..


 अग्नि ,
जिसका आवास पृथ्वी पर है
और एक  संसार  की  संरक्षक है,
से निवेदन  !
इस बलि संरक्षक को
एक संसार  समनुदेशित करें ।
वायु   ,
जिसका आवास वायु के मध्य है
और एक  संसार  की  संरक्षक है, से निवेदन !
इस बलि संरक्षक को
एक संसार  समनुदेशित  करें ।
सूर्य   ,
जिसका आवास आकाश में  है
और एक  संसार  की  संरक्षक है, से निवेदन !
इस बलि संरक्षक को
एक संसार  समनुदेशित  करें ।
ब्रह्मन  ,
जिसका आवास हर जगह  है
और समस्त चीजों का  संरक्षक है, से निवेदन !
इस बलि संरक्षक को सब कुछ समनुदेशित  करें ,

'सत्य का चेहरा
सोने से बने एक पात्र से
छिपा हुआ है।
पुसान, इसे विष्णु के सामने
अनावृत  करें,
वह कौन है जिसके पास सत्य धर्म की तरह है
वह व्यक्ति जो सूर्य में है- वह मैं  हूं। '
आकाश के भीतर  ऊर्जा का केवल एक भाग 'उद' है
 जो सूर्य के मध्य में  है।
यह दो किरणें  बन जाती है।
यह एकात्मता का जानने वाला है ,
जिसने सत्य को अपने धर्म के रूप में रखा है।
यह यजुस है; यह बैराग्य  है;
यह अग्नि  है;
यह वायु  है;
यह श्वास  है;
यह जल  है;
यह चंद्रमा है;
यह शुद्ध है;
यह शाश्वत  है;
यह ब्रह्मन की प्रभुता  है;
यह प्रकाश का सागर है।
इसमें, बलि संरक्षक नमक की तरह घुल  जाते हैं।
यह ब्रह्मन की एकात्मता  है:
इसमें सभी मनोकामनाएं एक साथ संजों दी हैं ।
इस बारे में लोग  कहते हैं:

आठ पैर वाले विशुद्ध  हंस,

लड़ी की तरह  गूढ़ , अक्षय ,
दो  धर्म की ऊर्जा से चमकते हुए -
उसे देखकर, व्यक्ति सब  कुछ देखता है।

आकाश के भीतर मौजूद
ऊर्जा का केवल एक हिस्सा
सूर्य के बीच में 'उद' है।
यह दो किरण बन जाती है।
यह 'एकात्मता  का ज्ञान' है,
जिसने सत्य को अपने धर्म के रूप में रखा है।
यह यजुस है; यह तपस्या है; यह आग है; यह हवा है;
यह सांस है; यह पानी है; यह चंद्रमा है; यह शुद्ध है;
यह अमर है; यह ब्रह्मन  का दायरा है;
यह प्रकाश का सागर है।
इसमें, बलि संरक्षक नमक की तरह घुल  जाते हैं।
यह ब्रह्मन की एकात्मता  है:
इसमें, सभी इच्छाओं को एक साथ लाया जाता है।
लोग इस बारे में  कहते हैं:

जिस तरह दीपक  हल्की सी हवा के झोंके से  हिलने लगता है
वैसे ही  वह देवताओं के बीच में  वह चमकता है
जो यह  जानता है वह एकात्मता  का जानकार है,
द्वैत  का जानकार है ।
वह एक वास के लिए आता है,
जो  उसके पास आत्मन जैसा  है।
जो लगातार पानी की बूंदों ,
तड़ित , बादलों की लपट की तरह
अपने स्त्रोत की शक्ति के द्वारा,
लौ की चमक के तरह  ऊपर चले जाते हैं,
वे  श्याम वर्ण  अग्नि  के  शीर्ष  की तरह हैं।

 ब्रह्मन  के प्रकाश के दो रूप हैं:
  एक है शांत , दूसरा 'संपन्न '।
अंतरिक्ष उसके शांत रूप अवलंब  है संपन्न  का है भोजन।
इसलिए अनुष्ठान के घेरे में
मन्त्रों के साथ
जड़ी बूटियों , पिघला हुए घृत ,
मांस, पके चावल ,
स्थलिपाक आदि की आहुति देनी चाहिए ;
अग्नि से बचे भोजन को   मुख में इस तरह से  ग्रहण  करना चाहिए
जैसे मुख  अहवानत्य हो -
चमक की संपत्ति , गुणवान संस्कारों को जीतने  और अमरत्व के लिए।

इस बारे में लोग  कहते हैं:
स्वर्ग की कामना के लिए
अग्निहोत्र अर्पित  करना  चाहिए।'
अग्नि स्त्रोतम  से व्यक्ति
यम के राज्य पर विजय प्राप्त कर सकता  है;
उक्थ्य  द्वारा सोम का राज्य;
षोडशिन  के द्वारा सूर्य का  राज्य;
अतिरात्र  द्वारा अपना राज्य;
ऐसा अनुष्ठान जो एक हज़ार साल के अंत तक चले ,
उससे प्रजापति पद मिल सकता है।

दीपक का  अस्तित्व  है
बाती  , आधार  और तेल के जुड़ाव  से
आत्मन और विशुद्ध  का आस्तित्व
अंतरस्थ  और डिम्ब  के सम्मिलन से ।

आकाश का अपना स्वरूप  है
परम शुभ्रता
जो है अंतरिक्ष के विस्तार में विराजित ।
अंतरिक्ष में  आकाश का अपना  स्वरूप
ॐ अक्षर है, ।
यह तीन रूप में प्रणव है:
अग्नि में, सूर्य  में, और श्वास  में।
इसके द्वारा व्यक्ति  नित्य  जागता  है,
उठता है, और अपनी श्वास पुन: प्राप्त करता है।
इसलिए  व्यक्ति को ॐ  के द्वारा
करनी चाहिए  असीमित तेजस्विता की आराधना ।
इस माध्यम से
सूर्य को पहुँचता है पर्याप्त भोजन
इससे प्रवाहित होने वाला सारवस्तु
बारिश करता है उदगीथा की  ।
इसलिए  श्वासों की वजह से जीव   जीव हैं।

इस पर लोगों का कहना  है:

 अग्नि को समर्पित किया जाने वाला चढ़ावा  

सूर्य को पहुँच जाता  है। 

सूर्य  इसे अपनी किरणों के द्वारा बरसा देता है ।

 इस प्रकार यह तो भोजन  बन जाता है। 

उस से प्राणियों में चैतन्यता आती है।  '

किसी ने कहा है:
अग्नि को अर्पित किया गया  चढ़ावा
सूर्य को पहुंचता है
सूर्य के कारण वर्षा होती है
वर्षा से खाद्यपदार्थ और उससे प्राणी।
.अग्निहोत्र समर्पित करके व्यक्ति एक लालच के जाल को तोड़ देता है।
फिर माया को पर करके
क्रोध अवस्था को छोड़ कर
अपने मनोरथों  पर ध्यानस्थ हो कर
ब्रह्मन के इर्द गिर्द  के आवरण की  चार परतों
को व्यक्ति तोड़  देता है
यहाँ सूर्य, सोम , अग्नि और सत्त्व के चार घेरे हैं
इनको तोड़ने के बाद
व्यक्ति की  जहाँ दूर तक दृष्टि  जाती है वहां
व्यक्ति को दिखाई देता है
अपनी  ही सुचिता में
स्थितप्रज्ञ , अजर, अमर , निरंतर विष्णु विराजमान है,
वह प्रत्येक शै की आधारशिला है,
जो सच्ची इच्छा, सत्य  संकल्प और सर्वज्ञता,स्वतंत्रता और प्रज्ञा की मूर्ति है
 इस बारे में लोगों का कहना  है:
सोम सूर्य  के मध्य  में रहता है;
सोम के मध्य शुभ्रता है
शुभ्रता के मध्य है सुचिता
जो आवागमन से परे है वह
सुचिता के मध्य रहता है।

जब कोई व्यक्ति उसका ध्यान करता  है
उसका  शरीर एक  विस्तार है अंगूठे सा आकार  है
सूक्ष्म से भी सूक्ष्म लगता है
और इस तरह परम अवस्था को प्राप्त कर लेता है
सारी इच्छाएं आ कर एक स्थान पर मिल जाती हैं।

इस पर किसी ने कहा है :
जिसका शरीर एक विस्तार या अंगूठे की लंबाई  है
प्रकाश से  भी दुगना या तिगुना दैदीप्यमान है
ब्रह्मन , जिसकी महानता की स्तुति की जाती  है
वह सभी प्राणी मात्र में प्रविष्ट है
ॐ।  ब्रह्मन को श्रद्धांजलि।।।